Bhagavān Śrī Haiḍākhāṇḍī Bābājī

El flujo ininterrumpido del juego divino del Señor corre por siempre, sin obstáculo. La ola creciente de ese juego, tejida de cualidades desiguales, es la forma natural del océano de la creación. Por las fuerzas mutuamente opuestas de este juego, todos nosotros —el orden entero de los seres vivientes— somos siempre sujetados. Atado por incontables lazos, el ser viviente pierde su camino en la rueda de la existencia mundana y sigue girando. Toda criatura desea la felicidad, y sin embargo abandona precisamente los actos por los que la felicidad vendría. Se confunde, incapaz de decidir qué hacer; ninguna conciencia firme halla lugar de reposo en su corazón. Así como, cuando un viajero cae en confusión sobre la dirección, le resulta del todo imposible llegar a su destino, así también le es difícil al alma, arrastrada por la feroz corriente de esta creación de los tres guṇas, cruzar este infranqueable océano del mundo.

Cuando el ser viviente —«amṛtasya putrāḥ», hijo de la inmortalidad— olvida la conciencia de su propio ser y comienza a apegarse a los objetos inertes, ajenos al Ser, que lo rodean; cuando la meta de la vida humana llega a reposar solo en el goce físico; entonces la falsedad y la mala conducta alcanzan su extremo. Surge la aversión hacia las sādhanās sancionadas por la escritura, que otorgan todo fruto deseado; crece la incredulidad hacia las palabras verdaderas de los grandes. Entonces Śrī Bhagavān, asumiendo diversos cuerpos, nos muestra el recto camino. Observando Él mismo las escrituras, nos hace patente el camino infalible tanto hacia el bienestar mundano como hacia la liberación final. Nos da una inspiración firme para obedecer el mandato de los grandes. En el corazón de los seres desprovistos de fe sáttvica, planta una devoción llena de buena voluntad y de firmeza duradera.

Así como Su poder cósmico (burdo) es sin principio, imperecedero e inagotable, así también lo es Su poder de juego —inconcebible, imperceptible e infinitamente profundo, fluyendo siempre como un río—. Depende del progreso en el desarrollo del ser interior despierto cuánto pueda asimilar la forma de juego del Imperecedero. Este juego divino de los tres guṇas está enteramente sometido a Aquel que lo impulsa. La plena realización y la comprensión interior del poder de juego solo son posibles por la gracia del Señor del Juego. Todos los sabios son de un mismo parecer en esto: que la consecución de Dios, y Su conocimiento, se alcanzan solo por la gracia.

Nuestros maestros eternos, los grandes ṛṣis del dharma, han descrito cuatro formas de Śrī Bhagavān: el Nombre, la Forma, el Juego (līlā) y la Morada (dhāma). En el divino cuerpo Śrī del Señor, estos cuatro principios son, por así decir, el cuádruple órgano interior. Si un aspirante afortunado llega a tener fe y confianza aunque sea en uno solo de estos cuatro principios divinos, queda plenamente colmado.

El aspirante y la meta son, en sus estados de ánimo, mutuamente dependientes. Tal como es la naturaleza del devoto —«tad- vismaraṇe parama vyākulatā», que en olvidarle a Él está la angustia más honda—, así, al olvidar al Alma Suprema, el devoto se inquieta. Del mismo modo, también Śrī Bhagavān, como quien ha sido privado de Su devoto, camina tras la riqueza de Su corazón, el que se ha entregado por completo. Toma sobre Su propia cabeza toda la carga del devoto. En el Śrīmad Bhāgavata está el claro mandato del Señor: «Yo estoy sujeto a Mis devotos». Conforme a este generoso voto, el Señor juguetón —océano de compasión— eligió la región de Kūrmāñchal, en el Himālaya de renombre universal, como campo de Su juego. Śrī Viśveśvara, que penetra cada átomo del universo, reveló un carácter trascendente y hermoso, lleno de majestad y dulzura. En la forma de una persona particular, el gran Avatar, el Señor del Juego, por Su compasión sin límites y por Su inconcebible e indivisible poder de juego, elevaba a seres comunes como nosotros, cargados de cualidades degradadas. ¿Cómo podría la visión naturalmente estrecha del hombre ser lo bastante sutil para comprender el juego de este Maheśvara —el gran Hombre, el Hombre trascendente, el Ser Primordial de la creación humana—? El carácter trascendente de ese gloriosísimo Maheśvara está por completo más allá del habla común y de la vista común. Habita en el mismo mundo de los hombres; Su imperecedero cuerpo Śrī es también como el del mundo, y sin embargo Él está enteramente más allá de este mundo. Por el bien del mundo, Śrī Viśvanātha asume un cuerpo de mundo, un cuerpo terrenal; mas, vistiendo ese cuerpo divino inmortal e imperecedero, más allá de los cinco elementos, habita sin cesar en los seres del universo entero. Y aun así sigue siendo una maravilla suprema que, hasta hoy, nadie haya podido decir de Él: «Es exactamente así».

Esta es la verdad establecida: «īśāvāsyam idaṁ sarvam»: todo este mundo, móvil e inmóvil, es la morada misma de Śrī Bhagavān.

mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ǀ (Gītā)

Con Su propia boca santa, Śrī Bhagavān ha dicho: ¡Oh Arjuna! No hay nada más allá de Mí. En Mí están todas las cosas, y en todas las cosas Yo estoy plenamente presente. Como el hilo atraviesa las cuentas y las cuentas están sobre el hilo, así estoy Yo entretejido en toda la creación, en los universos sin fin. Tan grande es nuestra identidad con Él, tan completa nuestra no-diferencia, como si Él y nosotros fuéramos enteramente uno. Sábelo con certeza: solo nosotros somos Suyos. Ese mismo Señor de Ser-Conciencia-Dicha nos ha dado también un tesoro inagotable de Ser-Conciencia-Dicha. Ha dispuesto medios adecuados para satisfacer todas nuestras necesidades; y sin embargo no estamos contentos: un anhelo intenso de una plenitud particular nos atormenta siempre. Por eso la escritura demuestra esto: que mientras no tengamos la visión de Aquel que está más allá de lo supremo, el nudo de nuestro corazón, nuestra duda mental y la árida carga de los actos prescritos por la śruti y la smṛti nunca nos dejarán hallar la paz. La paz de Dios, la paz eterna, nos será posible solo cuando Śrī Bhagavān llegue a ser el objeto mismo de nuestra mirada.

Precisamente para colmar esta carencia, Śrī Bhagavān —el Señor del Juego, manifiesto e inmanifiesto— desciende, por compasión sin motivo, ante nuestros propios ojos, en una tierra particular y en una era particular, en la forma de un hombre supremo, el mejor entre los hombres. La comunidad del mundo lo llama «Avatar» y le expresa su reverencia. El orden moral que Él proclama en el mundo llega a ser, en la forma de alguna fe particular —es decir, de un sistema de conducta sostenido por la perspectiva de la época—, un medio por el que incontables seres se hacen partícipes del bien.

El gran Avatar del que aquí nos proponemos hablar es célebre entre la gente común especialmente con el nombre de «Bābājī». Desde qué época, por qué medio, este Viśvanātha, elevador del mundo, ha estado llevando a cabo Su juego: nadie ha podido aún comprender del todo estas cuestiones. Dice la śruti: «vijñātāram are kena vijānīyāt»: Aquel que es el conocedor de todo, ¿por quién ha de ser conocido?

En la hermosa región de Kumāū̃, entre las cordilleras puras y encantadoras del santo Himālaya, se halló la presentación de este gran Avatar, Śrī Bhagavān «Bābājī».

Fue por primera vez en la segunda mitad del siglo XVIII de la era cristiana cuando, por amor a Sus devotos, comenzó a ir y venir entre la comunidad de las gentes, aunque Él se mueve por siempre en un cuerpo de luz. Allí donde no alcanzan los límites del espacio y del tiempo; y sin embargo, por el registro posterior de Sus hechos, parece que hacia el año 1880 comenzó, en Su gracia, a conceder la merced de Su darśan también a la gente común. Para entonces ya había alcanzado gran renombre en Kumaon. Como gran santo, asceta supremo, célibe ūrdhvaretā, Yogīrāj dotado de los ocho siddhis, era adorado bajo muchos nombres, como Droṇāchārya, Kṛpāchārya, Hanumān-Śiva, Tryambaka, Pahāṛī Bābā, Siddha Bābā y Mṛtyuñjaya Bābā. Sādhus, brāhmaṇas, ascetas consumados ricos en penitencia, y buscadores y pensadores por igual tenían la firme convicción de que Śrī Bābājī era Dios; de que este Avatar era del todo extraordinario. Así como las seis majestades divinas (ṣaḍaiśvarya) moran naturalmente en Bhagavān, así en este cuerpo Śrī estaba la asombrosa sede de todos los poderes. Incontables veces vieron con sus propios ojos: a los muertos devueltos a la vida; a los iletrados agraciados con la elocuencia y el don del verso improvisado; a los sin hijos bendecidos con hijos varones; a hombres acosados por la ruina económica puestos a salvo por el don del sustento y la protección; a toda la serie de siddhis convertida en sierva de los buscadores que anhelaban la dicha divina; a seres afligidos por la enfermedad y abrasados por el triple sufrimiento alcanzando gran salud y paz imperecedera. Y los buscadores de la liberación, los aspirantes que anhelaban la libertad, vinieron no solo de toda la India, sino también de Europa (muchas compañías de buscadores de tierras occidentales), y de la vasta comunidad de consumados lāma-yogīs del Tíbet; todos llegaron a Su refugio intrépido y generoso y alcanzaron el cumplimiento del deseo de su propio corazón. Grandes buscadores de toda escuela y secta, tomando refugio a los pies del Señor perfecto, vieron cumplidos los anhelos de su corazón. Tras recorrer durante años el santo campo de juego de «Bābājī» en el Himālaya, y tras conocer a muchas almas nobles, esto puede decirse de Él en breve: que en el modo divino de vivir, y en la atmósfera llena de majestad divina, que las escrituras y los Purāṇas describen del Señor en Sus avatares —o como en los relatos de vida de los consagrados a Dios, como Jaḍabharata, Lomaśa y los hijos de Brahmā (Sanaka y los demás)—, en ese mismo modo permanece Él siempre y sin cesar absorto, y colma a quienes en Él se refugian concediéndoles Su santo darśan.

Su personalidad extraordinaria, Su forma vasta, Su inaudita armonía de compasión y poder, y Su mano dispensadora de dones hacia los pobres y los humildes, comenzaron por sí mismas a atraer hacia Él la mente de la sociedad humana. Desde una secreta cueva de montaña del Himālaya, la diminuta partícula de la gracia redentora del mundo comenzó a extenderse hasta los confines de la tierra. Śrī Devarāj (Indra) con su séquito comenzó a ofrecer su reverencia con lluvias de flores; el Rey de las Estaciones trajo todo su esplendor y abundancia; hombres y mujeres, contemplando el fruto tangible de los méritos de muchas vidas, hicieron fecundos sus nacimientos. Ascetas consumados, ricos en penitencia, alcanzando la radiante culminación de su sādhanā, quedaron plenamente colmados; el clamor lastimero de los afligidos y los pobres comenzó a dar fruto. El juego maravilloso y celestial de este gran Avatar, Śrī Bābājī, había conmovido toda la región con un movimiento espiritual santo y extraordinario en grado sumo. La tierra se llenó de riqueza y de grano; la triple corriente de la verdad, la sencillez y el amor comenzó a brotar en el corazón de cada persona; el dolor, la pobreza y la enfermedad comenzaron a huir.

Su cuerpo no es de la tierra. El Señor —el árbol que colma los deseos de Sus devotos— ha asumido este misterioso cuerpo Śrī de juego solo para el contento de Sus amados. Su comer, dormir, moverse, levantarse y sentarse son en todo distintos de lo común. Hombres sabios y grandes buscadores le rogaron: «¡Bābā! ¿Por qué Śrī Bhagavān toma la forma de un hombre?». Śrī Bābājī Mahārāj, en Su gracia, respondió: «El hombre nunca podría alcanzar el conocimiento, la meditación ni el recuerdo y la oración de Dios, si Dios no tomara forma humana». Y así el Señor —raíz misma de la compasión sin motivo—, para facilitar nuestro camino hacia Dios, siendo sin forma, asume una forma particular. Para sentarse pronto y con facilidad en el trono de nuestros corazones, toma un cuerpo de la misma figura que el nuestro; el Señor, más allá de todo principio, aparece como si estuviera sujeto a ellos. El propósito de todo análisis de ese Infinito —de Su naturaleza y disposición, de la inferencia, la prueba y lo demás— es solo este: que, seamos lo que seamos, nos refugiemos en Él.

Tras mucho indagar acerca de Él, esta fue la única conclusión: que Śrī «Bābā» Mahārāj no tenía programa fijo. Dondequiera que iba Śrī Mahārāj, allí, por sí mismos, sin señal de ninguna clase, se congregaban miles de hombres y mujeres. Al oír la noticia de Su llegada, rara era la persona que podía quedarse en casa. Allí nadie podía hacer una pregunta; con Su solo darśan la mente quedaba del todo serena. ¡Cuántos grandes eruditos, ministros de Estado, grandes reformadores sociales y servidores de la nación, y reyes y nababs, acudían! El fruto último de la instrucción, la esencia misma de la sādhanā, la compañía sin esfuerzo de la meta y el estado brahmánico de los conocedores de Brahman: todas estas excelencias, en Su venerada presencia, estaban siempre igualmente al alcance de todos. Siempre un rostro sonriente, ojos compasivos, una conducta generosa, una figura delgada, gestos de niño, una kurtā, un gorro y un dhotī: estos rasgos de Su cuerpo eran para todos fuente de suprema alegría. De alimento tomaba muy poco grano; sobre todo bebía suero de leche.

Los ancianos y amorosos servidores de Bābā contaban que en el mes de Māgh, cuando aquí la nieve cae hasta tres pies de altura, teníamos que mendigar suero de leche de casa en casa para Śrī Mahārāj. Bebía el suero de leche como si fuera agua. Sus desechos tenían una extraña fragancia, y en una o dos horas el excremento se convertía en mera tierra. Cuando abría el puño, los miles de devotos presentes se embriagaban de una fragancia divina. Su cabello no crecía; no dormía; si se le echaba encima una prenda, la llevaba, y si no, nunca pedía una prenda ni, aun habiéndolas, usaba jamás una por propia iniciativa. Los devotos le ofrecían prendas muy costosas, monedas y muchas otras cosas preciosas. Él ni siquiera miraba esos objetos ofrecidos. Sí: a veces, para deleite de los devotos, jugaba como un niño con esas cosas durante diez o quince minutos, y luego, fuera cual fuera su suerte, se las llevara quien se las llevara, no disponía nada. La tierra y las cosas preciosas eran todas iguales para Él. Enemigo y amigo, detractor y alabador, pecador y santo: en Su mirada compasiva todos eran igualmente dignos de misericordia. El Śrī Bābājī de muchas formas apareció ante nosotros en la forma de un santo. Este gran Avatar, Śrī Bābājī, haciéndose el Sadguru, hizo bendito en todo el mundo el suelo de Bhārata y dio una gloria especial a la región de Kūrmāñchal. En el Divya Kathāmṛt está escrito:

Cuando aun Śeṣa y las śrutis se ven incapaces de cantar Su gloria, ¿qué puedo escribir yo, el humilde «Charaṇāśrit»? «Jo si so si tava caraṇa namāmi»: seas lo que seas, Tú eres mi adorado, mi Señor Supremo. Ese compasivísimo, gloriosísimo Bābā Bhagavān, redentor del mundo, se mueve en la forma de un Sadguru. Su manifestación humana y llena de compasión ha tomado una forma dulce y misericordiosa; el de tierno corazón, el que levanta a los caídos, Tryambaka Bābā —como una joya radiante en el hilo del rosario del Sadguru, miembro inseparable de Él mismo— ha concedido a los ciegos y atados al mundo el medio más sencillo de alcanzar la luz de una nueva conciencia, de Ser-Conciencia-Dicha. Acerca de Él, el clamor que hoy se eleva de incontables gargantas es este: que Śrī Sadgurudev Jī Mahārāj es un Señor tan compasivo que, al tomar refugio a Sus pies, todo el viaje de la vida se hace dichosamente fecundo. Cuantos fieles, cuantas almas entregadas de Śrī Mahārāj se han encontrado hasta ahora: todos se ven felices y en paz. El sabio solitario de renombre universal, el asceta que hace su hogar en una cueva natural de montaña, el célibe radiante y de gran fama que sustenta su vida con las raíces y tubérculos no pedidos que da la Madre Tierra, por el solo hecho de llevar el polvo de cuyos pies se destruyen los tres anhelos —de este mundo, del otro mundo y todos los demás—; tal es nuestro redentor de los caídos, el Sabio y Resplandeciente, enteramente más allá del espacio y del tiempo, por cuya gracia la ciencia y la elevación de las cinco envolturas (pañca-kośa) y los seis centros (ṣaṭ-cakra) suceden sin esfuerzo: Él es la radiantísima joya Sumeru del célebre rosario del Sadguru: