Bhagavān Śrī Haiḍākhāṇḍī Bābājī

Il flusso ininterrotto del divino gioco del Signore scorre in eterno, senza ostacolo. L’onda impetuosa di quel gioco, intessuta di qualità disuguali, è la forma naturale dell’oceano della creazione. Dalle potenze reciprocamente opposte di questo gioco tutti noi — l’intero ordine degli esseri viventi — siamo di continuo tenuti a freno. Avvinto da innumerevoli lacci, l’essere vivente smarrisce la via nella ruota dell’esistenza mondana e continua a girare. Ogni creatura desidera la felicità, eppure abbandona proprio le azioni da cui la felicità verrebbe. Si smarrisce, incapace di decidere che cosa fare; nessuna consapevolezza stabile trova dimora nel suo cuore. Come, quando un viandante cade nella confusione circa la direzione, gli diviene del tutto impossibile raggiungere la meta, così è arduo per l’anima, trascinata dalla corrente impetuosa di questa creazione dei tre guṇa, attraversare questo oceano invalicabile del mondo.

Quando l’essere vivente — «amṛtasya putrāḥ», figlio dell’immortalità — dimentica la propria consapevolezza di sé e comincia ad attaccarsi agli oggetti inerti e non-sé che lo circondano; quando il fine della vita umana si posa sul solo godimento fisico; allora la falsità e la condotta perversa giungono al loro estremo. Sorge avversione verso le sādhanā sancite dalle scritture, che concedono ogni frutto desiderato; cresce l’incredulità verso le parole veraci dei grandi. Allora Śrī Bhagavān, assumendo corpi diversi, ci mostra il giusto sentiero. Osservando Egli stesso le scritture, rende per noi manifesta la via infallibile tanto al bene mondano quanto alla liberazione finale. Ci dà salda ispirazione a obbedire al comando dei grandi. Nei cuori degli esseri privi di fede sāttvica pianta una devozione colma di benevolenza e di durevole fermezza.

Come la Sua potenza cosmica (grossolana) è senza inizio, imperitura e senza diminuzione, così è anche la Sua potenza di gioco — inconcepibile, impercettibile e infinitamente profonda, che scorre sempre come un fiume. Dipende dal progresso evolutivo dell’essere interiore risvegliato quanto esso possa assimilare la forma di gioco dell’Imperituro. Questo divino gioco dei tre guṇa è interamente soggetto a Colui che lo muove. La piena realizzazione e l’intima comprensione della potenza di gioco sono possibili soltanto per grazia di Colui che regge il Gioco. Tutti i saggi sono concordi in questo: che il conseguimento di Dio, e la conoscenza di Lui, si ottengono per sola grazia.

I nostri eterni maestri, i grandi ṛṣi del dharma, hanno descritto quattro forme di Śrī Bhagavān — Nome, Forma, Gioco (līlā) e Dimora (dhāma). Nel divino corpo Śrī del Signore questi quattro princìpi sono, per così dire, la quadruplice facoltà interiore. Se un aspirante fortunato giunge ad avere fede e fiducia anche in uno solo di questi quattro princìpi divini, viene reso interamente compiuto.

Tanto l’aspirante quanto la meta sono, nei loro stati d’animo, reciprocamente dipendenti. Come è nella natura del devoto — «tad- vismaraṇe parama vyākulatā», nel dimenticare Lui è l’angoscia più profonda — così, dimenticando l’Anima Suprema, il devoto si fa inquieto. Allo stesso modo anche Śrī Bhagavān, come privato del Suo devoto, cammina dietro al tesoro del Suo cuore, colui che si è interamente arreso. Prende sul proprio capo l’intero fardello del devoto. Nello Śrīmad Bhāgavata vi è il chiaro comando del Signore: «Io sono soggetto ai Miei devoti». Secondo questo voto generoso, il Signore che gioca — oceano di compassione — scelse la regione del Kūrmāñchal, nell’Himālaya rinomato nel mondo, come campo del Suo gioco. Śrī Viśveśvara, che pervade ogni atomo dell’universo, rivelò un carattere trascendente e bello, colmo di maestà e di dolcezza. Nella forma di una persona particolare, il grande Avatar, Colui che regge il Gioco — per la Sua compassione sconfinata e per la Sua inconcepibile, indivisibile potenza di gioco, andava sollevando esseri comuni come noi, carichi di qualità degradate. Come potrebbe la vista per natura angusta dell’uomo essere tanto sottile da comprendere il gioco di questo Maheśvara — il grande Uomo, l’Uomo trascendente, l’Essere Primordiale della creazione umana? Il carattere trascendente di quel gloriosissimo Maheśvara sta del tutto al di là della parola comune e della vista comune. Egli dimora nel mondo stesso degli uomini; anche il Suo imperituro corpo Śrī è simile a quello del mondo — eppure Egli è interamente al di là di questo mondo. Per il bene del mondo Śrī Viśvanātha assume un corpo del mondo, un corpo terreno; eppure, rivestendo quel corpo divino immortale e imperituro, al di là dei cinque elementi, dimora incessantemente negli esseri dell’intero universo. E tuttavia resta una meraviglia suprema che, fino a oggi, nessuno abbia potuto dire di Lui: «È esattamente così».

Questa è la verità stabilita: «īśāvāsyam idaṁ sarvam» — tutto questo mondo, mobile e immobile, è la dimora stessa di Śrī Bhagavān.

mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ǀ (Gītā)

Con la Sua stessa santa bocca Śrī Bhagavān ha detto: O Arjuna! Non vi è nulla al di là di Me. In Me sono tutte le cose, e in tutte le cose Io sono pienamente pervadente. Come il filo passa attraverso le perle e le perle stanno sul filo, così Io sono intessuto in tutta la creazione, negli universi infiniti. Tanto grande è la nostra identità con Lui, tanto completa la nostra non-differenza, come se Egli e noi fossimo del tutto uno. Lo si sappia per certo — noi soli siamo Suoi. Quello stesso Signore di Essere-Coscienza-Beatitudine ha dato anche a noi un tesoro inesauribile di Essere-Coscienza-Beatitudine. Ha predisposto mezzi adatti al compimento di tutti i nostri bisogni; eppure non siamo appagati — un desiderio intenso di un compimento particolare ci tormenta sempre. Le scritture, perciò, dimostrano questo: che finché non avremo la visione di quel Supremo-al-di-là-del-supremo, il nodo del nostro cuore, il dubbio della nostra mente e l’arido fardello delle azioni prescritte da śruti e smṛti non ci lasceranno mai trovare pace. La pace di Dio, la pace eterna, ci sarà possibile solo quando Śrī Bhagavān diverrà l’oggetto stesso della nostra vista.

È per colmare proprio questa mancanza che Śrī Bhagavān — Colui che regge il Gioco, manifesto e immanifesto — discende, per compassione senza motivo, davanti ai nostri stessi occhi, in una terra particolare e in un’epoca particolare, nella forma di un uomo supremo, il migliore tra gli uomini. La comunità del mondo Lo chiama «Avatar» ed esprime la propria riverenza. L’ordine morale che Egli proclama nel mondo diviene, nella forma di una fede particolare — cioè un sistema di condotta sorretto dalla prospettiva del tempo — un mezzo per cui innumerevoli esseri sono resi partecipi del bene.

Il grande Avatar di cui qui ci accingiamo a parlare è celebre presso la gente comune soprattutto con il nome di «Bābājī». Da quale epoca, con quale metodo, questo Viśvanātha, sollevatore del mondo, conduca il Suo gioco — tutto ciò nessuno è ancora riuscito a comprenderlo pienamente. La śruti dice: «vijñātāram are kena vijānīyāt» — Colui che è il conoscitore di tutto, da chi può essere conosciuto?

Nell’incantevole regione del Kumāū̃, tra le catene montuose pure e affascinanti del santo Himālaya, si giunse a conoscere questo grande Avatar, Śrī Bhagavān «Bābājī».

Fu per la prima volta nella seconda metà del diciottesimo secolo dell’era cristiana che, per amore dei Suoi devoti, Egli cominciò ad andare e venire tra la comunità degli uomini — sebbene Egli si muova per sempre in un corpo di luce. Là dove non giungono i confini dello spazio e del tempo — eppure, dalla testimonianza successiva delle Sue opere, risulta che intorno all’anno 1880 Egli, nella Sua grazia, cominciò a elargire la misericordia del Suo darśan anche alla gente comune. A quel tempo era già divenuto assai celebre nel Kumaon. Come grande santo, asceta supremo, celibe ūrdhvaretā, Yogīrāj dotato delle otto siddhis — sotto molti nomi come Droṇāchārya, Kṛpāchārya, Hanumān-Śiva, Tryambaka, Pahāṛī Bābā, Siddha Bābā e Mṛtyuñjaya Bābā — Egli era venerato. Sādhu, brāhmaṇa, asceti compiuti ricchi di penitenza, e ricercatori e pensatori parimenti nutrivano la ferma convinzione che Śrī Bābājī fosse Dio; che questo Avatar fosse del tutto straordinario. Come le sei divine maestà (ṣaḍaiśvarya) dimorano naturalmente in Bhagavān, così in questo corpo Śrī era la sede stupefacente di tutti i poteri. Innumerevoli volte videro con i propri occhi: i morti riportati in vita; agli illetterati concessa l’eloquenza e il potere del verso improvvisato; ai senza figli il dono di figli; uomini assediati dalla rovina economica resi sicuri dalla grazia del sostentamento e della protezione; l’intera schiera delle siddhis farsi ancelle dei ricercatori che anelavano alla beatitudine divina; esseri afflitti dalla malattia e arsi dalla triplice sofferenza ottenere grande salute e pace imperitura. E i ricercatori della liberazione, gli aspiranti che anelavano allo scioglimento, vennero non solo da tutta l’India, ma anche dall’Europa (più d’una compagnia di ricercatori dalle terre d’Occidente), e dalla vasta comunità dei compiuti lāma-yogī del Tibet — tutti giunsero al Suo rifugio impavido e generoso e ottennero il compimento del desiderio del proprio cuore. Grandi ricercatori di ogni diversa scuola e setta, prendendo rifugio ai piedi del Signore perfetto, videro compiuti gli scopi del proprio cuore. Dopo aver vagato per anni nel santo luogo del gioco di «Bābājī» nell’Himālaya, e dopo aver incontrato molte anime nobili, questo soltanto si può dire di Lui in breve: che il modo divino di vivere, e l’atmosfera colma di maestà divina, che le scritture e i Purāṇa descrivono del Signore nei Suoi avatar — o come nei racconti di vita dei devoti di Dio quali Jaḍabharata, Lomaśa e i figli di Brahmā (Sanaka e gli altri) — in quello stesso modo Egli rimane sempre e incessantemente assorto, e appaga coloro che prendono rifugio in Lui concedendo il Suo santo darśan.

La Sua personalità straordinaria, la Sua forma vasta, la Sua inaudita armonia di compassione e potenza, e la Sua mano dispensatrice di grazie verso i poveri e gli umili, cominciarono da sé ad attirare verso di Lui la mente della società umana. Da una segreta caverna montana dell’Himālaya, la minuscola particella della grazia redentrice del mondo cominciò a diffondersi fino ai confini della terra. Śrī Devarāj (Indra) con il suo seguito cominciò a offrire la propria riverenza con piogge di fiori; il Re delle Stagioni recò tutto il suo splendore e la sua abbondanza; uomini e donne, contemplando il frutto tangibile dei meriti di molte vite, resero fruttuose le proprie nascite. Asceti compiuti ricchi di penitenza, ottenendo il radioso compimento della loro sādhanā, furono resi interamente appagati; il grido pietoso degli afflitti e dei poveri cominciò a portare frutto. Il gioco meraviglioso e sovrannaturale di questo grande Avatar, Śrī Bābājī, aveva scosso l’intera regione con un movimento spirituale quanto mai straordinario e santo. La terra si fece colma di ricchezza e di grano; la triplice corrente di verità, semplicità e amore cominciò a sgorgare nel cuore di ogni persona; il dolore, la povertà e la malattia cominciarono a fuggire.

Il Suo corpo non è della terra. Il Signore — l’albero che esaudisce i desideri dei Suoi devoti — ha assunto questo misterioso corpo Śrī di gioco solo per l’appagamento dei Suoi diletti. Il Suo mangiare, dormire, muoversi, alzarsi e sedere sono tutti diversi da qualsiasi cosa ordinaria. Uomini dotti e grandi ricercatori Lo pregarono: «Bābā! Perché Śrī Bhagavān assume la forma di un uomo?» Śrī Bābājī Mahārāj, nella Sua grazia, rispose: «L’uomo non potrebbe mai riuscire nella conoscenza, nella meditazione o nel ricordo e nella preghiera di Dio, se Dio non assumesse una forma umana». E così il Signore — la radice stessa della compassione senza motivo — per agevolare il nostro cammino verso Dio, pur essendo senza forma, assume una forma particolare. Per sedere rapido e agevole sul trono dei nostri cuori, prende un corpo della stessa figura del nostro; il Signore al di là di ogni principio appare come se vi fosse soggetto. Lo scopo di ogni analisi di quell’Infinito — della Sua natura e della Sua indole, dell’inferenza, della prova e del resto — è soltanto questo: che, qualunque cosa noi siamo, prendiamo rifugio in Lui.

Dopo molte indagini su di Lui, questa sola fu la conclusione: che Śrī «Bābā» Mahārāj non aveva alcun programma fisso. Dovunque Śrī Mahārāj andasse, là, da sé, senza alcun tipo di segnale, si radunavano migliaia di uomini e donne. Alla notizia del Suo arrivo, rara era la persona che riuscisse a restare in casa. Là nessuno poteva porre una domanda; al solo Suo darśan la mente si faceva interamente serena. Quanti grandi studiosi, ministri di Stato, grandi riformatori sociali e servitori della nazione, e re e nawab, venivano! Il frutto supremo dell’insegnamento, l’essenza stessa della sādhanā, la compagnia spontanea della meta e lo stato brahmico dei conoscitori del Brahman — tutte queste eccellenze, alla Sua venerata presenza, erano sempre ugualmente accessibili a tutti. Un volto sempre sorridente, occhi compassionevoli, una condotta generosa, una corporatura esile, gesti da fanciullo, una kurtā, un berretto e un dhotī — questi tratti del corpo erano fonte di gioia suprema per tutti. Come cibo prendeva pochissimo grano; soprattutto beveva latticello.

Gli anziani e amorevoli servitori di Bābā raccontavano che nel mese di Māgh, quando qui la neve cade fino a tre piedi di altezza, dovevamo mendicare il latticello di casa in casa per Śrī Mahārāj. Egli beveva il latticello come fosse acqua. Nelle Sue deiezioni vi era una strana fragranza, e nel giro di un’ora o due gli escrementi si mutavano in semplice terra. Quando apriva il pugno, le migliaia di devoti presenti si inebriavano di una fragranza divina. I Suoi capelli non crescevano; non dormiva; se Gli si gettava addosso una veste, la indossava, e se no, né chiese mai una veste, né, quando le vesti c’erano, ne usò mai una di Sua iniziativa. I devoti offrivano vesti assai preziose, denaro e molte altre cose di valore. Egli non guardava neppure quegli oggetti offerti. Sì — talvolta, per la gioia dei devoti, come un fanciullo giocava con quelle cose per dieci o quindici minuti, e poi, qualunque cosa ne fosse, chiunque le portasse via, non prendeva alcun provvedimento. La terra e le cose preziose erano per Lui tutte uguali. Nemico e amico, denigratore e lodatore, peccatore e santo — al Suo sguardo compassionevole tutti erano ugualmente degni di misericordia. Il multiforme Śrī Bābājī apparve dinanzi a noi nella forma di un santo. Questo grande Avatar, Śrī Bābājī, divenendo il Sadguru, rese benedetto in tutto il mondo il suolo di Bhārata, e diede gloria speciale alla regione del Kūrmāñchal. Nel Divya Kathāmṛt è scritto:

Quando persino Śeṣa e le śruti non riescono più a cantare la Sua gloria, che cosa posso scrivere io, l’umile «Charaṇāśrit»? «Jo si so si tava caraṇa namāmi» — qualunque cosa Tu sia, Tu sei il mio adorato, il mio Signore Supremo. Quel compassionevolissimo, gloriosissimo Bābā Bhagavān, redentore del mondo, si muove nella forma di un Sadguru. La Sua manifestazione umana e colma di compassione ha assunto una forma dolce e misericordiosa; il tenero di cuore, il sollevatore dei caduti, Tryambaka Bābā, ha — come un gioiello radioso sul filo del rosario del Sadguru, Suo membro inseparabile — concesso ai ciechi e ai legati al mondo il mezzo più semplice per conseguire la luce di una nuova coscienza, dell’Essere-Coscienza-Beatitudine. Riguardo a Lui, il suono che oggi si leva da innumerevoli gole è questo: che Śrī Sadgurudev Jī Mahārāj è un Signore così compassionevole che, prendendo rifugio ai Suoi piedi, l’intero viaggio della vita è felicemente reso fruttuoso. Per quanti siano i fedeli, le anime arrese a Śrī Mahārāj, finora incontrati — tutti appaiono felici e in pace. Il solitario saggio celebre nel mondo, l’asceta che ha dimora in una naturale caverna montana, il celibe radioso e assai famoso che sostiene la propria vita con le radici e i tuberi non richiesti donati dalla Madre Terra, per il solo serbare la polvere dei cui piedi le triplici brame — di questo mondo, dell’altro mondo e tutte le altre — vengono distrutte; tale è il nostro redentore dei caduti, l’Uno saggio e splendente, interamente al di là dello spazio e del tempo, per la cui grazia la scienza e l’elevazione delle cinque guaine (pañca-kośa) e dei sei centri (ṣaṭ-cakra) avvengono senza sforzo — Egli è il più radioso gioiello Sumeru del celebre rosario del Sadguru: