بهگوان شری هایداکاندی باباجی

جریانِ ناگسستهٔ بازیِ الهیِ پروردگار، بی‌هیچ مانعی، جاودانه روان است. موجِ خروشانِ آن بازی، که از کیفیت‌های نابرابر بافته شده، صورتِ طبیعیِ اقیانوسِ آفرینش است. به نیروهای متضادِ این بازی، همهٔ ما — سراسرِ نظامِ موجوداتِ زنده — همواره در بند نگاه داشته می‌شویم. موجودِ زنده، بسته به کمندهای بی‌شمار، در چرخِ هستیِ دنیوی راه گم می‌کند و پیوسته می‌چرخد. هر آفریده‌ای شادی می‌خواهد، و با این همه همان کارهایی را وا می‌نهد که شادی از آن‌ها می‌آید. سرگشته می‌شود و نمی‌تواند تصمیم بگیرد چه کند؛ هیچ آگاهیِ استواری در دلش آرامگاهی نمی‌یابد. همان‌گونه که چون مسافری در جهت سرگردان شود، رسیدن به مقصد برایش یکسره ناممکن می‌گردد، جانی که در جریانِ تندِ این آفرینشِ سه‌گونه‌ای برده می‌شود نیز به‌دشواری از این اقیانوسِ گذرناپذیرِ جهان می‌گذرد.

آنگاه که موجودِ زنده — «اَمْریتَسیه پوتراه»، فرزندِ بی‌مرگی — خودآگاهیِ خویش را از یاد می‌برد و به چیزهای بی‌جان و ناخویشتنِ پیرامونش دل می‌بندد؛ آنگاه که هدفِ زندگیِ انسانی تنها در کامجوییِ جسمانی آرام می‌گیرد؛ آنگاه دروغ و بدکرداری به نهایت می‌رسد. نسبت به سادهَناهایی که کتاب‌های مقدس روا داشته‌اند و هر میوهٔ دلخواه را می‌بخشند بیزاری پدید می‌آید؛ و نسبت به سخنانِ راستِ بزرگان ناباوری می‌روید. آنگاه شری بهگوان، پیکرهای گوناگون به خود گرفته، راهِ درست را به ما می‌نمایاند. خود کتاب‌های مقدس را پاس می‌دارد و راهِ بی‌خطای رسیدن به هم خیرِ این جهانی و هم رهاییِ نهایی را برای ما روشن می‌سازد. به ما الهامی استوار می‌بخشد تا فرمانِ بزرگان را گردن نهیم. در دلِ موجوداتی که از ایمانِ ساتویک تهی‌اند، سرسپردگی‌ای سرشار از نیک‌خواهی و پایداریِ ماندگار می‌کارد.

همان‌گونه که نیروی کیهانیِ (مادیِ) او بی‌آغاز، نامیرا و نکاستنی است، نیروی بازیِ او نیز چنین است — نیندیشیدنی، نادیدنی و بی‌نهایت ژرف، که چون رودی همواره روان است. این بسته به پیشرفتِ تکاملیِ درونِ بیدار است که تا چه اندازه بتواند صورتِ بازیِ آن نامیرا را در خود جذب کند. این بازیِ الهیِ سه‌گونه‌ای یکسره فرمانبردارِ آن یگانه‌ای است که آن را به حرکت درمی‌آورد. شناختِ کامل و دریافتِ درونیِ نیروی بازی تنها به لطفِ گردانندهٔ بازی ممکن است. همهٔ فرزانگان در این هم‌رأی‌اند: که رسیدن به خدا، و شناختِ او، تنها به لطف دست‌یافتنی است.

آموزگارانِ جاودانهٔ ما، رِشی‌های بزرگِ دَرمه، چهار صورت از شری بهگوان را وصف کرده‌اند — نام، صورت، بازی (لیلا)، و جایگاه (دامه). در پیکرِ الهیِ شریِ پروردگار، این چهار اصل گویی چهارگانهٔ قوای درونی‌اند. اگر رهرویِ نیک‌بختی تنها به یکی از این چهار اصلِ الهی ایمان و اعتماد یابد، یکسره کامیاب می‌گردد.

رهرو و مقصود، هر دو، در حالاتِ خویش به یکدیگر وابسته‌اند. چنان‌که سرشتِ دلداده است — «تَد- ویسمَرَنه پَرَمَه ویاکولَتا»، که در فراموش کردنِ او ژرف‌ترین اندوه است — دلداده در فراموش کردنِ روحِ برین بی‌قرار می‌شود. به همین‌سان شری بهگوان نیز، چون کسی که از دلداده‌اش جدا مانده، در پیِ گنجِ دلش، آن یکسره سرسپرده، گام برمی‌دارد. سراسرِ بارِ دلداده را بر سرِ خویش می‌گیرد. در شریمَد بهاگَوَته فرمانِ روشنِ پروردگار آمده است: «من فرمانبردارِ دلدادگانِ خویشم.» بنا بر این پیمانِ بخشنده، پروردگارِ بازیگر — اقیانوسِ مهر — سرزمینِ کورمانچَل در هیمالیای جهان‌آوازه را میدانِ بازیِ خویش برگزید. شری ویشوِشوَره، که در هر ذرهٔ کیهان جاری است، سیرتی برتر و زیبا، سرشار از شکوه و شیرینی، آشکار ساخت. در صورتِ شخصی خاص، آن اَوَتارِ بزرگ، گردانندهٔ بازی — به مهرِ بی‌کرانش، و به نیروی بازیِ نیندیشیدنی و بخش‌ناپذیرش — موجوداتِ عادی‌ای چون ما را، که بارِ کیفیت‌های پست بر دوش داشتیم، برمی‌کشید. نگاهِ ذاتاً تنگِ آدمی چگونه می‌تواند آن‌قدر باریک‌بین باشد که بازیِ این مَهِیشوَره را دریابد — آن انسانِ بزرگ، آن انسانِ برتر، آن هستیِ نخستینِ آفرینشِ انسانی؟ سیرتِ برترِ آن پرشکوه‌ترین مَهِیشوَره یکسره فراتر از گفتار و دیدارِ عادی است. او در همین جهانِ آدمیان می‌زید؛ پیکرِ نامیرایِ شریِ او نیز همانندِ پیکرِ جهان است — و با این همه یکسره فراتر از این جهان است. شری ویشوَناته برای خیرِ جهان پیکری جهانی، پیکری خاکی، به خود می‌گیرد؛ با این همه، با پوشیدنِ آن پیکرِ الهیِ بی‌مرگ و نامیرا که فراتر از پنج عنصر است، بی‌وقفه در موجوداتِ سراسرِ کیهان ساکن است. و هنوز شگفتیِ برین این است که تا امروز هیچ‌کس نتوانسته است دربارهٔ او بگوید: «دقیقاً چنین است.»

این حقیقتِ استوار است: «ایشاواسیَم ایدَم سَروَم» — سراسرِ این جهانِ جنبنده و ناجنبنده خودِ سرایِ شری بهگوان است.

مَتَّه پَرَتَرَم نانیَت کینچید اَستی دَنَنجَیَه ǀ (گیتا)

شری بهگوان با دهانِ مقدسِ خویش فرموده است: ای آرجونا! هیچ چیز فراتر از من نیست. همه چیز در من است، و من در همه چیز سراسر جاری‌ام. همان‌گونه که رشته از میانِ دانه‌ها می‌گذرد و دانه‌ها بر رشته‌اند، من نیز در سراسرِ آفرینش، در کیهان‌های بی‌پایان، تنیده‌ام. یگانگیِ ما با او چنین بزرگ است، و نادوگانگیِ ما چنین کامل، که گویی او و ما یکسره یکی هستیم. به یقین بدان — ما تنها از آنِ اوییم. همان پروردگارِ هستی-آگاهی-سرور به ما نیز گنجینه‌ای پایان‌ناپذیر از هستی-آگاهی-سرور بخشیده است. برای برآوردنِ همهٔ نیازهای ما وسایلی شایسته ساخته است؛ و با این همه خرسند نیستیم — اشتیاقی سوزان به کامیابی‌ای خاص همواره ما را می‌آزارد. از این رو کتاب‌های مقدس این را ثابت می‌کنند: که تا دیدارِ آن برتر-از-برتر را نیابیم، گرهِ دل، تردیدِ ذهن، و بارِ خشکِ کارهایی که شروتی و اسمریتی فرمان داده‌اند، هرگز نمی‌گذارند آرامش یابیم. آرامشِ خدا، آرامشِ جاودان، تنها آنگاه برای ما ممکن خواهد بود که شری بهگوان خودِ متعلَّقِ دیدهٔ ما گردد.

برای پر کردنِ همین کمبود است که شری بهگوان — گردانندهٔ بازی، هم آشکار و هم پنهان — از سرِ مهرِ بی‌انگیزه، در برابرِ دیدگانِ ما، در سرزمینی خاص و روزگاری خاص، به صورتِ انسانی برین، بهترینِ انسان‌ها، فرود می‌آید. جامعهٔ جهان او را «اَوَتار» می‌خواند و حرمتِ خویش را ابراز می‌دارد. نظامِ اخلاقی‌ای که او در جهان اعلام می‌کند، در صورتِ آیینی خاص — یعنی نظامی از رفتار که دیدگاهِ زمانه پشتیبانِ آن است — وسیله‌ای می‌شود که موجوداتِ بی‌شمار را از خیر بهره‌مند می‌سازد.

اَوَتارِ بزرگی که در اینجا برآنیم از او سخن بگوییم، در میانِ مردمِ عادی به‌ویژه به نامِ «باباجی» آوازه دارد. از کدام روزگار، و به چه شیوه، این ویشوَناته، برکشندهٔ جهان، بازیِ خویش را می‌گرداند — هیچ‌کس هنوز نتوانسته است این همه را به‌تمامی دریابد. شروتی می‌گوید: «ویگیاتارَم اَره کِنَه ویجانییات» — او که داننده‌ی همه است، به دستِ چه کسی شناخته شود؟

در سرزمینِ دل‌انگیزِ کوماؤن، در میانِ رشته‌کوه‌های پاک و افسونگرِ هیمالیای مقدس، آشنایی با این اَوَتارِ بزرگ، شری بهگوان «باباجی»، به دست آمد.

نخستین بار در نیمهٔ دومِ سدهٔ هجدهمِ میلادی بود که او، از سرِ مهر به دلدادگانش، در میانِ جامعهٔ مردم آمد و شد آغاز کرد — هرچند همواره در پیکری از نور گام برمی‌دارد. آنجا که مرزهای زمان و مکان نمی‌رسند — با این همه، از گزارش‌های بعدیِ کارهایش چنین برمی‌آید که از حدودِ سالِ ۱۸۸۰ او، به لطفِ خویش، بخشیدنِ رحمتِ دَرشَنش را به مردمِ عادی نیز آغاز کرد. تا آن زمان او در کوماؤن آوازه‌ای بسیار یافته بود. به عنوانِ قدیسی بزرگ، ریاضت‌کشی برین، برهماچاریِ اوردْوَرِتا، یوگی‌راجی دارای هشت سیدّی — به نام‌های بسیار چون دروناچاریه، کریپاچاریه، هنومان-شیوا، تریَمبَکه، پَهاری بابا، سیدّه بابا و مریتیونجَیه بابا — پرستیده می‌شد. سادوها، برهمنان، ریاضت‌کشانِ کامل و سرشار از تپس، و جویندگان و اندیشمندان همگی باوری استوار داشتند که شری باباجی خداست؛ که این اَوَتار یکسره بی‌همتاست. همان‌گونه که شش شکوهِ الهی (شَدَیشْوَریه) به‌طبعِ خویش در بهگوان ساکن‌اند، در این پیکرِ شری نیز جایگاهِ شگفتِ همهٔ نیروها بود. بارها و بارها به چشمِ خویش دیدند: مردگان به زندگی بازگشتند؛ بی‌سوادان سخنوری و نیروی سرودنِ بی‌درنگ یافتند؛ بی‌فرزندان به پسران برکت یافتند؛ مردانی که گرفتارِ ورشکستگی بودند با موهبتِ روزی و نگاهبانی ایمن شدند؛ همهٔ سیدّی‌ها کنیزانِ جویندگانی شدند که مشتاقِ سرورِ الهی بودند؛ موجوداتِ گرفتارِ بیماری و سوخته در رنجِ سه‌گانه تندرستیِ بزرگ و آرامشِ نامیرا یافتند. و جویندگانِ رهایی، رهروانی که آرزوی رستگاری داشتند، نه تنها از سراسرِ هند، که از اروپا نیز (بسیار گروه‌های جویندگان از سرزمین‌های غربی)، و از جامعهٔ گستردهٔ لاما-یوگی‌های کاملِ تبت آمدند — همه به پناهِ بی‌باک و بخشنده‌اش درآمدند و به کامِ دلِ خویش رسیدند. جویندگانِ بزرگ از هر مکتب و فرقهٔ گوناگون، با پناه بردن به پاهای پروردگارِ کامل، به آرزوهای دلِ خویش رسیدند. پس از سال‌ها گشتن در بازی‌گاهِ مقدسِ «باباجی» در هیمالیا، و پس از دیدار با بسیاری جان‌های والا، به‌کوتاهی این اندازه دربارهٔ او می‌توان گفت: که آن شیوهٔ الهیِ زیستن، و آن فضای سرشار از شکوهِ الهی، که کتاب‌های مقدس و پورانه‌ها از پروردگار در اَوَتارهایش وصف می‌کنند — یا چنان‌که در سرگذشتِ خداباورانی چون جَدَبهَرَته، لومَشه و پسرانِ برهما (سَنَکه و دیگران) آمده است — او به همان شیوه همواره و بی‌وقفه غرق است، و پناه‌جویانش را با بخشیدنِ دَرشَنِ مقدسش کامیاب می‌سازد.

شخصیتِ بی‌همتای او، صورتِ پهناورش، هماهنگیِ ناشنیدهٔ مهر و نیرو در او، و دستِ موهبت‌بخشش به سوی تهیدستان و فرودستان، خودبه‌خود دلِ جامعهٔ انسانی را به سوی او کشیدند. از غاری نهانی در کوهستانِ هیمالیا، ذرهٔ کوچکِ لطفِ رهاننده‌ی جهان تا کرانه‌های زمین گسترش یافت. شری دِوَراج (ایندرا) با همراهانش با بارانِ گل حرمتِ خویش را پیشکش کرد؛ شاهِ فصل‌ها همهٔ شکوه و فراوانی‌اش را آورد؛ مردان و زنان، با دیدنِ میوهٔ ملموسِ ثوابِ زندگانی‌های بسیار، زادنِ خویش را باثمر ساختند. ریاضت‌کشانِ کاملِ سرشار از تپس، با رسیدن به کمالِ تابناکِ سادهَنهٔ خویش، یکسره کامیاب شدند؛ فریادِ جانسوزِ دردمندان و تهیدستان به بار نشست. بازیِ شگفت و آسمانیِ این اَوَتارِ بزرگ، شری باباجی، سراسرِ آن سرزمین را با جنبشی معنوی، بس بی‌مانند و مقدس، به جوش آورده بود. زمین از ثروت و غله سرشار شد؛ رودِ سه‌گانهٔ راستی، سادگی و عشق در دلِ هر کس جوشیدن گرفت؛ اندوه، تهیدستی و بیماری گریختن آغاز کردند.

پیکرِ او از خاک نیست. پروردگار — درختِ آرزوبرآورِ خواسته‌های دلدادگانش — این پیکرِ رازآمیزِ شریِ بازی را تنها برای خرسندیِ عزیزانش به خود گرفته است. خوردن، خفتن، جابه‌جا شدن، برخاستن و نشستنِ او همه به هیچ چیزِ عادی نمی‌مانند. دانشمندان و جویندگانِ بزرگ از او درخواستند: «بابا! چرا شری بهگوان صورتِ انسان به خود می‌گیرد؟» شری باباجی مهاراج، به لطفِ خویش، پاسخ داد: «انسان هرگز در شناخت، مراقبه، یا یادکرد و نیایشِ خدا کامیاب نمی‌شد، اگر خدا صورتِ انسانی به خود نمی‌گرفت.» و چنین است که پروردگار — خودِ ریشهٔ مهرِ بی‌انگیزه — برای آسانیِ راهِ ما به سوی خدا، با آنکه بی‌صورت است، صورتی خاص به خود می‌گیرد. تا تند و آسان بر تختِ دل‌های ما بنشیند، پیکری همشکلِ پیکرِ ما به خود می‌گیرد؛ پروردگارِ فراتر از همهٔ اصول چنان می‌نماید که گویی فرمانبردارِ آن‌هاست. هدفِ هر تحلیلی از آن بی‌کران — از سرشت و خوی او، از استنتاج و برهان و جز آن — تنها این است: که هرچه باشیم، به او پناه بریم.

پس از جست‌وجوی بسیار دربارهٔ او، تنها همین نتیجه به دست آمد: که شری «بابا» مهاراج برنامه‌ای ثابت نداشت. هر جا شری مهاراج می‌رفت، آنجا خودبه‌خود، بی‌هیچ‌گونه نشانه‌ای، هزاران مرد و زن گرد می‌آمدند. با شنیدنِ خبرِ آمدنش، کمتر کسی می‌توانست در خانه بماند. آنجا هیچ‌کس نمی‌توانست پرسشی بکند؛ از دَرشَنِ صرفِ او ذهن یکسره آرام می‌گشت. چه بسیار دانشورانِ بزرگ، وزیرانِ دولت، اصلاح‌گرانِ بزرگِ اجتماعی، و خدمتگزارانِ ملت، و پادشاهان و نوابان که می‌آمدند! میوهٔ نهاییِ آموزش، خودِ جوهرِ سادهَنه، همنشینیِ بی‌رنج با مقصود، و حالتِ برهمنیِ برهمن‌شناسان — همهٔ این برتری‌ها، در حضورِ گرامیِ او، همواره به یکسان در دسترسِ همه بود. چهره‌ای همیشه خندان، چشمانی مهربان، رفتاری بخشنده، پیکری لاغر، حرکاتی کودکانه، یک کورته، یک کلاه، و یک دوتی — این ویژگی‌های پیکر سرچشمهٔ شادیِ برین برای همه بود. از غله بسیار اندک می‌خورد؛ به‌ویژه دوغ می‌نوشید.

خدمتگزارانِ دلدادهٔ سالخوردهٔ بابا حکایت می‌کردند که در ماهِ ماگ، آنگاه که برف در اینجا تا سه پا می‌بارد، ما ناچار بودیم برای شری مهاراج خانه به خانه دوغ بخواهیم. دوغ را چنان می‌نوشید که گویی آب است. در فضولاتش بویی خوشِ شگفت بود، و در یکی دو ساعت آن پسماند به خاکی صرف بدل می‌شد. چون مشتش را می‌گشود، هزاران دلدادهٔ حاضر از عطری الهی سرمست می‌شدند. مویش نمی‌رویید؛ نمی‌خوابید؛ اگر جامه‌ای بر او می‌افکندند، می‌پوشید، و اگر نه، نه هرگز جامه‌ای می‌خواست و نه، چون جامه‌ها حاضر بودند، هرگز به خواستِ خویش از یکی بهره می‌برد. دلدادگان جامه‌های بسیار گران‌بها، سکه، و بسیار چیزهای ارزشمندِ دیگر پیشکش می‌کردند. او حتی به آن پیشکش‌ها نگاه هم نمی‌کرد. آری — گاه، برای شادیِ دلدادگان، چون کودکی ده پانزده دقیقه با آن چیزها بازی می‌کرد، و سپس، هرچه بر سرِ آن‌ها می‌آمد، هر که آن‌ها را می‌برد، هیچ تدبیری نمی‌کرد. خاک و چیزهای گران‌بها نزدِ او همه یکسان بودند. دشمن و دوست، بدگو و ستایشگر، گناهکار و قدیس — در نگاهِ مهربانِ او همه به یکسان سزاوارِ رحمت بودند. شری باباجیِ بسیارصورت در صورتِ قدیسی بر ما آشکار شد. این اَوَتارِ بزرگ، شری باباجی، سادگورو گشته، خاکِ بهارَت را در سراسرِ جهان خجسته ساخت، و به سرزمینِ کورمانچَل شکوهی ویژه بخشید. در دیویه کَتامْریت نوشته شده است:

آنگاه که حتی شِشه و شروتی‌ها از سرودنِ شکوهِ او درمی‌مانند، منِ ناچیز، «چَرَناشریت»، چه می‌توانم نوشت؟ «جو سی سو سی تَوَه چَرَنَه نَمامی» — هرچه هستی، تویی معبودِ من، خداوندِ برینِ من. آن مهربان‌ترین، پرشکوه‌ترین بابا بهگوان، رهانندهٔ جهان، در صورتِ سادگورو گام برمی‌دارد. ظهورِ انسانی و سرشار از مهرِ او صورتی شیرین و رحیم یافته است؛ آن نرم‌دل، آن برکشندهٔ افتادگان، تریَمبَکه بابا — همچون گوهری تابناک بر رشتهٔ تسبیحِ سادگورو، اندامِ جدایی‌ناپذیرِ خودش — به نابینایان و گرفتارانِ جهان ساده‌ترین وسیلهٔ رسیدن به نورِ آگاهیِ نو، به هستی-آگاهی-سرور، را بخشیده است. دربارهٔ او، آوایی که امروز از گلوهای بی‌شمار برمی‌خیزد این است: که شری سادگورودِو جی مهاراج چنان پروردگارِ مهربانی است که با پناه بردن به پاهایش، سراسرِ سفرِ زندگی به شادی باثمر می‌شود. هر چند تن از باورمندان، از جان‌های سرسپردهٔ شری مهاراج، که تاکنون دیده شده‌اند — همه شاد و در آرامش دیده می‌شوند. آن فرزانهٔ تنهای جهان‌آوازه، آن ریاضت‌کشی که در غاری طبیعی در کوهستان خانه دارد، آن برهماچاریِ بس نامدار و تابناک که زندگی‌اش را با ریشه‌ها و غده‌هایی که مادرِ زمین ناخواسته می‌بخشد نگاه می‌دارد، که تنها با برگرفتنِ خاکِ پایش آرزوهای سه‌گانه — این‌جهانی، آن‌جهانی، و جز آن — نابود می‌شوند؛ چنین است رهانندهٔ افتادگانِ ما، آن فرزانهٔ درخشان، یکسره فراتر از زمان و مکان، که به لطفش دانش و بیداریِ پنج غلاف (پَنچَه‌کوشَه) و شش مرکز (شَت‌چَکرَه) بی‌رنج روی می‌دهد — او تابناک‌ترین گوهرِ سومِروی تسبیحِ نامدارِ سادگوروست: