Bhagavān Śrī Haiḍākhāṇḍī Bābājī

Nieprzerwany nurt boskiej gry Pana płynie wiecznie, bez przeszkód. Wzbierająca fala tej gry, utkana z nierównych przymiotów, jest naturalną postacią oceanu stworzenia. Przez wzajemnie przeciwne moce tej gry wszyscy my — cały porządek istot żyjących — jesteśmy nieustannie trzymani w ryzach. Spętana niezliczonymi pętlami, istota żyjąca gubi drogę w kole światowego bytu i krąży bez końca. Każde stworzenie pragnie szczęścia, a jednak porzuca właśnie te czyny, przez które szczęście by przyszło. Popada w zamęt, niezdolne rozstrzygnąć, co czynić; żadna ustalona świadomość nie znajduje w jego sercu miejsca spoczynku. Tak jak wędrowcowi, który pomylił kierunki, dotarcie do celu staje się zupełnie niemożliwe, tak i duszy, niesionej gwałtownym nurtem tego stworzenia trzech guṇ, trudno przeprawić się przez ten nieprzebyty ocean świata.

Gdy istota żyjąca — „amṛtasya putrāḥ”, dziecię nieśmiertelności — zapomina o własnej samoświadomości i zaczyna przywiązywać się do otaczających ją przedmiotów nieczujących, nie będących Jaźnią; gdy cel ludzkiego życia spoczywa już tylko w cielesnej przyjemności; wtedy fałsz i niegodziwość sięgają szczytu. Rodzi się niechęć do sādhan uświęconych przez pisma, które dają każdy upragniony owoc; rośnie niewiara w prawdziwe słowa wielkich. Wtedy Śrī Bhagavān, przyjmując rozmaite ciała, ukazuje nam właściwą drogę. Sam przestrzegając pism, czyni dla nas jasną nieomylną drogę zarówno do doczesnego dobra, jak i do ostatecznego wyzwolenia. Daje nam mocne natchnienie, byśmy byli posłuszni nakazowi wielkich. W sercach istot pozbawionych sāttvicznej wiary zasiewa oddanie pełne życzliwości i trwałej stałości.

Tak jak Jego kosmiczna (gruba) moc jest bezpoczątkowa, niezniszczalna i nieumniejszająca się, tak i Jego moc gry — niepojęta, niedostrzegalna i nieskończenie głęboka — płynie wiecznie jak strumień. Od rozwojowego postępu przebudzonego wnętrza zależy, na ile zdoła ono przyswoić sobie postać gry Niezniszczalnego. Ta boska gra trzech guṇ jest całkowicie poddana Temu, który ją porusza. Pełne urzeczywistnienie i wewnętrzne pojęcie mocy gry jest możliwe jedynie dzięki łasce Władcy Gry. Wszyscy mędrcy są w tym jednomyślni: osiągnięcie Boga i poznanie Go jest możliwe tylko dzięki łasce.

Nasi odwieczni nauczyciele, wielcy ṛṣi dharmy, opisali cztery postacie Śrī Bhagavāna — Imię, Postać, Grę (līlā) i Siedzibę (dhāma). W boskim Śrī ciele Pana te cztery zasady są niejako czworakim narządem wewnętrznym. Jeśli szczęśliwy aspirant nabierze wiary i ufności choćby w jedną z tych czterech boskich zasad, zostaje uczyniony całkowicie spełnionym.

Zarówno aspirant, jak i cel są w swoich nastrojach od siebie wzajemnie zależni. Jak bowiem natura wielbiciela — „tad- vismaraṇe parama vyākulatā”, w zapomnieniu o Nim najgłębsza udręka — tak i wielbiciel, zapominając o Najwyższej Duszy, popada w niepokój. W ten sam sposób i Śrī Bhagavān, jakby osierocony bez swego wielbiciela, idzie za skarbem swego serca, za tym, kto całkowicie się oddał. Bierze na własną głowę całe brzemię wielbiciela. W Śrīmad Bhāgavata jest wyraźny nakaz Pana: „Jestem poddany moim wielbicielom”. Zgodnie z tym hojnym ślubowaniem igrający Pan — ocean współczucia — wybrał krainę Kūrmāñchal słynnych na cały świat Himālajów na pole swojej gry. Śrī Viśveśvara, przenikający każdy atom wszechświata, objawił transcendentny i piękny charakter, pełen majestatu i słodyczy. W postaci jednej szczególnej osoby wielki Awatar, Władca Gry — swym bezgranicznym współczuciem i swą niepojętą, niepodzielną mocą gry — podnosił zwykłe istoty, takie jak my, obciążone upadłymi przymiotami. Jakże z natury ciasne widzenie człowieka mogłoby być dość subtelne, by pojąć grę tego Maheśvary — wielkiego Człowieka, transcendentnego Człowieka, Pierwotnej Istoty ludzkiego stworzenia? Transcendentny charakter tego przechwalebnego Maheśvary leży całkowicie poza zwykłą mową i zwykłym wzrokiem. Mieszka On w samym świecie ludzi; Jego niezniszczalne Śrī ciało także jest jak ciało tego świata — a jednak On jest całkowicie poza tym światem. Dla dobra świata Śrī Viśvanātha przyjmuje ciało światowe, ciało ziemskie; a jednak, nosząc owo nieśmiertelne, niezniszczalne boskie ciało, przekraczające pięć żywiołów, nieustannie mieszka w istotach całego wszechświata. A mimo to pozostaje najwyższym cudem, że po dziś dzień nikt nie zdołał powiedzieć o Nim: „Jest dokładnie tak”.

Oto niezmienna prawda: „īśāvāsyam idaṁ sarvam” — cały ten ruchomy i nieruchomy świat jest samą siedzibą Śrī Bhagavāna.

mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ǀ (Gītā)

Własnymi świętymi ustami Śrī Bhagavān rzekł: O Arjuno! Nie ma nic poza Mną. We Mnie są wszystkie rzeczy, a we wszystkich rzeczach Ja w pełni przebywam. Jak nić przechodzi przez paciorki, a paciorki są na nici, tak Ja jestem wpleciony w całe stworzenie, w niezliczone wszechświaty. Tak wielka jest nasza tożsamość z Nim, tak zupełna nasza nieodrębność, jakby On i my byli całkowicie jednym. Wiedz to na pewno — my jesteśmy wyłącznie Jego. Ten właśnie Pan Bytu-Świadomości-Błogości dał i nam niewyczerpany skarbiec Bytu-Świadomości-Błogości. Ukształtował odpowiednie środki do zaspokojenia wszystkich naszych potrzeb; a jednak nie jesteśmy zadowoleni — nieustannie dręczy nas żarliwa tęsknota za jednym szczególnym spełnieniem. Pismo dowodzi więc tego: dopóki nie ujrzymy Tego, który jest Najwyższym-ponad-najwyższym, węzeł naszego serca, wątpliwość naszego umysłu i suche brzemię czynów nakazanych przez śruti i smṛti nigdy nie pozwolą nam zaznać pokoju. Pokój Boży, wieczny pokój, stanie się dla nas możliwy dopiero wtedy, gdy Śrī Bhagavān stanie się samym przedmiotem naszego widzenia.

Właśnie po to, by wypełnić ten brak, Śrī Bhagavān — Władca Gry, zarazem przejawiony i nieprzejawiony — zstępuje z bezinteresownego współczucia przed same nasze oczy, w jednej szczególnej krainie i w jednej szczególnej epoce, w postaci najwyższego człowieka, najlepszego spośród ludzi. Wspólnota świata nazywa Go „Awatarem” i oddaje Mu cześć. Ład moralny, który On ogłasza w świecie, staje się — w postaci jakiejś szczególnej wiary, to jest systemu postępowania wspartego perspektywą czasu — środkiem, dzięki któremu niezliczone istoty stają się uczestnikami dobra.

Wielki Awatar, o którym zamierzamy tu mówić, słynie wśród prostego ludu szczególnie pod imieniem „Bābājī”. Od jakiej epoki i jakim sposobem ten Viśvanātha, podnoszący świat, prowadzi swoją grę — wszystkich tych spraw nikt dotąd nie zdołał w pełni pojąć. Śruti mówi: „vijñātāram are kena vijānīyāt” — Tego, kto jest znawcą wszystkiego, przez kogóż można poznać?

W uroczej krainie Kumāū̃, wśród czystych i zachwycających łańcuchów górskich świętych Himālajów, nastąpiło zapoznanie z tym wielkim Awatarem, Śrī Bhagavānem „Bābājī”.

Po raz pierwszy w drugiej połowie osiemnastego wieku ery chrześcijańskiej, z miłości do swoich wielbicieli, zaczął On przychodzić i odchodzić pośród wspólnoty ludzi — choć wiecznie porusza się w ciele ze światła. Tam, dokąd nie sięgają granice przestrzeni i czasu — a jednak z późniejszych zapisów Jego czynów wynika, że mniej więcej od roku 1880 zaczął w swej łasce udzielać miłosierdzia swego darśanu także zwykłym ludziom. W tym czasie był już w Kumaonie wielce sławny. Jako wielki święty, najwyższy asceta, celibatariusz ūrdhvaretā, Yogīrāj posiadający osiem siddhi — pod wieloma imionami, takimi jak Droṇāchārya, Kṛpāchārya, Hanumān-Śiva, Tryambaka, Pahāṛī Bābā, Siddha Bābā i Mṛtyuñjaya Bābā — doznawał czci. Sādhu, brāhmaṇowie, dokonani asceci bogaci w pokutę, a także poszukujący i myśliciele żywili niezłomne przekonanie, że Śrī Bābājī jest Bogiem; że ten Awatar jest całkowicie niezwykły. Tak jak sześć boskich majestatów (ṣaḍaiśvarya) przebywa w Bhagavānie w sposób naturalny, tak w tym Śrī ciele była zdumiewająca siedziba wszystkich mocy. Niezliczone razy widzieli na własne oczy: umarłych przywróconych do życia; niepiśmiennych obdarzonych wymową i darem układania wierszy bez przygotowania; bezdzietnych pobłogosławionych synami; ludzi nękanych ruiną finansową, zabezpieczonych łaską utrzymania i opieki; cały zastęp siddhi stający się służebnicami poszukujących, którzy tęsknili za boską błogością; istoty dotknięte chorobą i palone potrójnym cierpieniem, odzyskujące pełnię zdrowia i niezniszczalny pokój. A poszukujący wyzwolenia, aspiranci tęskniący za uwolnieniem, przybywali nie tylko z całych Indii, lecz także z Europy (niejedna grupa poszukujących z krajów Zachodu) oraz z rozległej wspólnoty dokonanych lāmów-joginów Tybetu — wszyscy wchodzili pod Jego nieustraszone i hojne schronienie i dostępowali spełnienia pragnień własnych serc. Wielcy poszukujący wszelkich odmiennych szkół i sekt, szukając schronienia u stóp doskonałego Pana, mieli spełnione zamierzenia swych serc. Po latach wędrówek po świętym polu gry „Bābājī” w Himālajach i po spotkaniu wielu szlachetnych dusz, o Nim w skrócie można powiedzieć tyle: że w tym samym boskim sposobie życia i w tej samej atmosferze pełnej boskiego majestatu, które pisma i Purāṇy opisują u Pana w Jego awatarach — albo jak w żywotach oddanych Bogu, takich jak Jaḍabharata, Lomaśa i synowie Brahmy (Sanaka i pozostali) — On trwa zawsze i nieustannie pogrążony, i spełnia tych, którzy szukają u Niego schronienia, udzielając swego świętego darśanu.

Jego niezwykła osobowość, Jego ogromna postać, Jego niesłychana harmonia współczucia i mocy oraz Jego dłoń udzielająca łask ubogim i maluczkim zaczęły same przyciągać ku Niemu umysł ludzkiej społeczności. Z tajemnej górskiej jaskini Himālajów drobna cząstka łaski odkupującej świat zaczęła rozchodzić się aż po krańce ziemi. Śrī Devarāj (Indra) ze swym orszakiem zaczął oddawać cześć deszczem kwiatów; Król Pór Roku przyniósł cały swój blask i obfitość; mężczyźni i kobiety, oglądając namacalny owoc zasług wielu żywotów, czynili swe narodziny owocnymi. Dokonani asceci bogaci w pokutę, osiągając promienne spełnienie swej sādhany, zostawali uczynieni całkowicie spełnionymi; żałosne wołanie strapionych i ubogich zaczęło przynosić owoc. Cudowna i nadziemska gra tego wielkiego Awatara, Śrī Bābājī, poruszyła cały region najbardziej niezwykłym i świętym ruchem duchowym. Ziemia napełniła się bogactwem i zbożem; potrójny strumień prawdy, prostoty i miłości zaczął wzbierać w sercu każdego człowieka; smutek, ubóstwo i choroba zaczęły uciekać.

Jego ciało nie jest z ziemi. Pan — drzewo spełniające pragnienia swoich wielbicieli — przyjął to tajemnicze Śrī ciało gry jedynie dla zadowolenia swoich umiłowanych. Jego jedzenie, sen, poruszanie się, wstawanie i siadanie — wszystko to jest niepodobne do niczego zwyczajnego. Uczeni mężowie i wielcy poszukujący prosili Go: „Bābā! Dlaczego Śrī Bhagavān przyjmuje postać człowieka?”. Śrī Bābājī Mahārāj w swej łasce odpowiedział: „Człowiekowi nigdy nie powiodłoby się poznanie, medytacja ani wspominanie i modlitwa Boga, gdyby Bóg nie przyjął ludzkiej postaci”. I tak Pan — sam korzeń bezinteresownego współczucia — dla ułatwienia nam drogi do Boga, będąc bezpostaciowym, przyjmuje jedną szczególną postać. Aby szybko i łatwo zasiąść na tronie naszych serc, przyjmuje ciało tego samego kształtu co nasze; Pan ponad wszelkimi zasadami jawi się, jakby był im poddany. Celem wszelkiej analizy tego Nieskończonego — Jego natury i usposobienia, wnioskowania, dowodu i reszty — jest tylko to: abyśmy, czymkolwiek jesteśmy, szukali u Niego schronienia.

Po wielu dociekaniach o Nim wniosek był tylko jeden: Śrī „Bābā” Mahārāj nie miał ustalonego programu. Dokądkolwiek udawał się Śrī Mahārāj, tam same z siebie, bez żadnego znaku, gromadziły się tysiące mężczyzn i kobiet. Na wieść o Jego przybyciu rzadko kto potrafił zostać w domu. Tam nikt nie mógł zadać pytania; od samego Jego darśanu umysł stawał się całkowicie pogodny. Ilu przychodziło wielkich uczonych, ministrów państwa, wielkich reformatorów społecznych i sług narodu, królów i nawabów! Ostateczny owoc pouczenia, sama istota sādhany, niewymuszone obcowanie z celem i stan Brahmana właściwy znawcom Brahmana — wszystkie te doskonałości w Jego czcigodnej obecności były zawsze jednakowo dostępne dla wszystkich. Zawsze uśmiechnięta twarz, współczujące oczy, hojne postępowanie, szczupła postać, dziecięce gesty, kurtā, czapka i dhotī — te cechy cielesne były dla wszystkich źródłem najwyższej radości. Zboża spożywał bardzo mało; pił zwłaszcza maślankę.

Sędziwi, kochający słudzy Bāby opowiadali, że w miesiącu Māgh, gdy śnieg pada tu na trzy stopy głęboko, musieliśmy wypraszać dla Śrī Mahārāja maślankę od domu do domu. Pił maślankę tak, jakby to była woda. Jego wydaliny miały dziwną woń, a w ciągu godziny czy dwóch odchody zamieniały się w zwykłą ziemię. Gdy otwierał pięść, tysiące obecnych wielbicieli upajały się boską wonią. Jego włosy nie rosły; nie spał; jeśli narzucono na Niego szatę, nosił ją, a jeśli nie, ani nigdy nie prosił o szatę, ani, gdy szaty były pod ręką, nigdy z własnej woli z żadnej nie korzystał. Wielbiciele ofiarowywali bardzo kosztowne szaty, monety i wiele innych cennych rzeczy. Na ofiarowane przedmioty nawet nie spojrzał. Owszem — czasem, dla radości wielbicieli, bawił się jak dziecko tymi rzeczami przez dziesięć czy piętnaście minut, a potem, cokolwiek się z nimi stało, ktokolwiek je zabrał, nie czynił żadnych zarządzeń. Ziemia i rzeczy cenne były dla Niego jednakie. Wróg i przyjaciel, oszczerca i chwalca, grzesznik i święty — w Jego współczującym spojrzeniu wszyscy byli jednakowo godni miłosierdzia. Wielopostaciowy Śrī Bābājī ukazał się nam w postaci świętego. Ten wielki Awatar, Śrī Bābājī, stając się Sadguru, uczynił ziemię Bhāraty błogosławioną na całym świecie i nadał szczególną chwałę krainie Kūrmāñchal. W Divya Kathāmṛt napisano:

Skoro nawet Śeṣa i śruti nie są w stanie opiewać Jego chwały, cóż mogę napisać ja, maluczki „Charaṇāśrit”? „Jo si so si tava caraṇa namāmi” — czymkolwiek jesteś, jesteś moim Uwielbionym, moim Najwyższym Panem. Ten najmiłosierniejszy, przechwalebny Bābā Bhagavān, odkupiciel świata, porusza się w postaci Sadguru. Jego ludzkie i pełne współczucia przejawienie przybrało słodką i miłosierną postać; czułego serca, podnoszący upadłych, Tryambaka Bābā — jako jeden promienny klejnot na sznurze różańca Sadguru, jego własna nieodłączna cząstka — dał ślepym i spętanym przez świat najprostszy środek osiągnięcia światła nowej świadomości, Bytu-Świadomości-Błogości. O Nim głos wznoszący się dziś z niezliczonych gardeł mówi tak: Śrī Sadgurudev Jī Mahārāj jest tak współczującym Panem, że gdy szuka się schronienia u Jego stóp, cała podróż życia szczęśliwie staje się owocna. Ilu tylko dotąd spotkano wiernych, oddanych dusz Śrī Mahārāja — wszyscy okazują się szczęśliwi i spokojni. Słynny na cały świat samotny mędrzec, asceta, który zamieszkuje naturalną górską jaskinię, wielce sławny i promienny celibatariusz, który podtrzymuje życie nieproszonymi korzeniami i bulwami danymi przez Matkę Ziemię, dzięki któremu samo przyjęcie pyłu z Jego stóp niszczy potrójne pragnienia — doczesne, nieziemskie i wszelkie inne; taki jest nasz podnoszący upadłych, mądry i świetlisty, całkowicie poza przestrzenią i czasem, z którego łaski wiedza o pięciu powłokach (pañca-kośa) i sześciu ośrodkach (ṣaṭ-cakra) oraz ich podnoszenie dokonuje się bez wysiłku — On jest najpromienniejszym klejnotem Sumeru słynnego różańca Sadguru: