Bhagavān Śrī Haiḍākhāṇḍī Bābājī

Der ununterbrochene Strom des göttlichen Spiels des Herrn fließt ewig fort, ohne Hindernis. Die anschwellende Woge dieses Spiels, gewoben aus ungleichen Eigenschaften, ist die natürliche Gestalt des Ozeans der Schöpfung. Durch die einander widerstreitenden Kräfte dieses Spiels werden wir alle — die ganze Ordnung der lebenden Wesen — beständig in Schranken gehalten. Gebunden durch zahllose Schlingen, verliert das lebende Wesen seinen Weg im Rad des weltlichen Daseins und dreht sich immer weiter. Jedes Geschöpf begehrt Glück und gibt doch gerade die Taten auf, durch die Glück käme. Es wird verwirrt, unfähig zu entscheiden, was zu tun ist; kein gefestigtes Gewahrsein kann in seinem Herzen eine Ruhestätte finden. Wie es einem Wanderer, der über die Richtung in Verwirrung gerät, völlig unmöglich wird, sein Ziel zu erreichen, so ist es auch für die Seele, die im reißenden Strom dieser Schöpfung der drei Guṇas dahingetragen wird, schwer, diesen unüberquerbaren Ozean der Welt zu überqueren.

Wenn das lebende Wesen — „amṛtasya putrāḥ“, ein Kind der Unsterblichkeit — sein eigenes Selbstgewahrsein vergisst und beginnt, an den empfindungslosen, nicht-selbsthaften Dingen um sich zu haften; wenn das Ziel des menschlichen Lebens allein im körperlichen Genuss zur Ruhe kommt; dann erreichen Unwahrheit und Fehlverhalten ihr Äußerstes. Abneigung erhebt sich gegen die von der Schrift gebilligten Sādhanās, die jede ersehnte Frucht gewähren; Unglaube wächst gegenüber den wahren Worten der Großen. Dann nimmt Śrī Bhagavān verschiedene Körper an und zeigt uns den rechten Weg. Indem Er selbst die Schriften befolgt, macht Er uns den untrüglichen Weg sowohl zum weltlichen Wohl als auch zur endgültigen Befreiung deutlich. Er gibt uns feste Eingebung, dem Gebot der Großen zu gehorchen. In die Herzen der Wesen, denen sāttvischer Glaube fehlt, pflanzt Er eine Hingabe voller Wohlwollen und bleibender Beständigkeit.

So wie Seine kosmische (grobstoffliche) Macht anfangslos, unvergänglich und unvermindert ist, so ist auch Seine Macht des Spiels — unfassbar, unwahrnehmbar und unendlich tief, gleich einem Strom immerfort fließend. Es beruht auf dem Fortschritt in der Entfaltung des erwachten inneren Wesens, wie weit es die Spielgestalt des Unvergänglichen in sich aufnehmen kann. Dieses göttliche Spiel der drei Guṇas ist ganz Dem untertan, der es antreibt. Volle Verwirklichung und inneres Erfassen der Macht des Spiels ist allein durch die Gnade des Lenkers des Spiels möglich. Alle Weisen sind darin eines Sinnes: dass die Erlangung Gottes und das Wissen um Ihn allein durch Gnade erreichbar ist.

Unsere ewigen Lehrer, die großen Ṛṣis des Dharma, haben vier Gestalten Śrī Bhagavāns beschrieben — Name, Gestalt, Spiel (līlā) und Wohnstatt (dhāma). Im göttlichen Śrī-Leib des Herrn sind diese vier Prinzipien gleichsam das vierfache innere Organ. Fasst ein glücklicher Suchender Glauben und Vertrauen auch nur zu einem dieser vier göttlichen Prinzipien, so wird er vollkommen erfüllt.

Der Suchende und das Ziel sind in ihren Stimmungen voneinander abhängig. Wie es das Wesen des Verehrers ist — „tad- vismaraṇe parama vyākulatā“, dass im Vergessen Seiner die tiefste Qual liegt —, so wird der Verehrer beim Vergessen der Höchsten Seele unruhig. Ebenso geht auch Śrī Bhagavān, als sei Er Seines Verehrers beraubt, dem Reichtum Seines Herzens nach, dem völlig Hingegebenen. Er nimmt die ganze Last des Verehrers auf Sein eigenes Haupt. Im Śrīmad Bhāgavata steht das klare Gebot des Herrn: „Ich bin Meinen Verehrern untertan.“ Gemäß diesem großherzigen Gelübde erwählte der spielende Herr — ein Ozean des Erbarmens — die Region Kūrmāñchal im weltberühmten Himālaya zum Feld Seines Spiels. Śrī Viśveśvara, der jedes Atom des Universums durchdringt, offenbarte einen überweltlichen und schönen Charakter, voller Majestät und Lieblichkeit. In der Gestalt einer bestimmten Person erhob der große Avatar, der Lenker des Spiels — durch Sein grenzenloses Erbarmen und durch Seine unfassbare, unteilbare Macht des Spiels — gewöhnliche Wesen wie uns, beladen mit verderbten Eigenschaften. Wie könnte der von Natur aus enge Blick des Menschen fein genug sein, das Spiel dieses Maheśvara zu begreifen — des großen Menschen, des überweltlichen Menschen, des Urwesens der menschlichen Schöpfung? Der überweltliche Charakter jenes glorreichsten Maheśvara liegt völlig jenseits gewöhnlicher Rede und gewöhnlichen Sehens. Er weilt mitten in der Welt der Menschen; auch Sein unvergänglicher Śrī-Leib ist wie der der Welt — und doch ist Er ganz jenseits dieser Welt. Zum Wohl der Welt nimmt Śrī Viśvanātha einen Weltleib an, einen irdischen Leib; doch jenen unsterblichen, unvergänglichen göttlichen Leib jenseits der fünf Elemente tragend, weilt Er unablässig in den Wesen des ganzen Universums. Und doch bleibt es ein höchstes Wunder, dass bis zum heutigen Tag niemand von Ihm sagen konnte: „Genau so ist es.“

Dies ist die feststehende Wahrheit: „īśāvāsyam idaṁ sarvam“ — diese ganze bewegte und unbewegte Welt ist die eigentliche Wohnstätte Śrī Bhagavāns.

mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ǀ (Gītā)

Mit Seinem eigenen heiligen Mund hat Śrī Bhagavān gesprochen: O Arjuna! Es gibt nichts jenseits von Mir. In Mir sind alle Dinge, und in allen Dingen bin Ich ganz durchdringend. Wie der Faden durch die Perlen läuft und die Perlen auf dem Faden, so bin Ich durch die ganze Schöpfung gewoben, durch die endlosen Universen. So groß ist unsere Einheit mit Ihm, so vollständig unsere Nicht-Verschiedenheit, als wären Er und wir völlig eins. Wisse es gewiss — wir allein sind Sein. Eben jener Herr von Sein-Bewusstsein-Seligkeit hat auch uns eine unerschöpfliche Schatzkammer von Sein-Bewusstsein-Seligkeit gegeben. Er hat geeignete Mittel zur Erfüllung all unserer Bedürfnisse geschaffen; und doch sind wir nicht zufrieden — ein heftiges Sehnen nach einer besonderen Erfüllung quält uns immerfort. Die Schrift beweist daher dies: Solange wir nicht die Schau jenes Höchsten-jenseits-des-Höchsten haben, werden der Knoten unseres Herzens, unser geistiger Zweifel und die trockene Last der von Śruti und Smṛti gebotenen Taten uns niemals Frieden finden lassen. Der Friede Gottes, der ewige Friede, wird uns erst möglich sein, wenn Śrī Bhagavān selbst zum Gegenstand unseres Schauens wird.

Gerade um diesen Mangel zu füllen, steigt Śrī Bhagavān — der Lenker des Spiels, offenbar wie unoffenbar — aus grundlosem Erbarmen vor unseren Augen herab, in einem bestimmten Land und einem bestimmten Zeitalter, in der Gestalt eines höchsten Menschen, eines Besten unter den Menschen. Die Gemeinschaft der Welt nennt Ihn „Avatar“ und bringt ihre Verehrung zum Ausdruck. Die sittliche Ordnung, die Er in der Welt verkündet, wird in Gestalt eines bestimmten Glaubens — das heißt einer von der Sicht der Zeit getragenen Lebensordnung — zu einem Mittel, durch das zahllose Wesen des Wohles teilhaftig werden.

Der große Avatar, von dem wir hier zu sprechen uns anschicken, ist unter dem einfachen Volk besonders unter dem Namen „Bābājī“ bekannt. Seit welchem Zeitalter, auf welche Weise dieser Viśvanātha, der Erheber der Welt, Sein Spiel führt — all dies hat bisher niemand vollständig begreifen können. Die Śruti sagt: „vijñātāram are kena vijānīyāt“ — Er, der der Erkenner von allem ist, durch wen soll Er erkannt werden?

In der lieblichen Region Kumāū̃, inmitten der reinen und bezaubernden Bergketten des heiligen Himālaya, wurde die Bekanntschaft mit diesem großen Avatar, Śrī Bhagavān „Bābājī“, gefunden.

Zuerst in der zweiten Hälfte des achtzehnten Jahrhunderts christlicher Zeitrechnung begann Er, aus Liebe zu Seinen Verehrern, unter der Gemeinschaft der Menschen zu kommen und zu gehen — obgleich Er sich ewig in einem Leib aus Licht bewegt. Wohin die Grenzen von Raum und Zeit nicht reichen — doch aus dem späteren Bericht Seiner Taten geht hervor, dass Er etwa vom Jahr 1880 an in Seiner Gnade begann, auch gewöhnlichen Menschen die Barmherzigkeit Seines Darśan zu schenken. Zu jener Zeit war Er in Kumaon bereits hoch berühmt geworden. Als großer Heiliger, als höchster Asket, als enthaltsamer ūrdhvaretā, als Yogīrāj im Besitz der acht siddhis — unter vielen Namen wie Droṇāchārya, Kṛpāchārya, Hanumān-Śiva, Tryambaka, Pahāṛī Bābā, Siddha Bābā und Mṛtyuñjaya Bābā — wurde Er verehrt. Sādhus, Brāhmaṇas, vollendete Asketen reich an Buße sowie Suchende und Denker gleichermaßen hegten die feste Überzeugung, dass Śrī Bābājī Gott war; dass dieser Avatar ganz und gar außergewöhnlich war. So wie die sechs göttlichen Herrlichkeiten (ṣaḍaiśvarya) in Bhagavān von Natur aus wohnen, so war in diesem Śrī-Leib der staunenswerte Sitz aller Kräfte. Unzählige Male sahen sie mit eigenen Augen: Tote, ins Leben zurückgerufen; Ungebildete, mit Beredsamkeit und der Gabe des Stegreifverses beschenkt; Kinderlose, mit Söhnen gesegnet; vom finanziellen Ruin Bedrängte, durch die Gnadengabe von Versorgung und Schutz gesichert; die ganze Reihe der siddhis, die zu Mägden der nach göttlicher Seligkeit verlangenden Suchenden wurden; von Krankheit heimgesuchte und vom dreifachen Leid versengte Wesen, die große Gesundheit und unvergänglichen Frieden erlangten. Und die Sucher der Befreiung, die nach Erlösung verlangenden Aspiranten, kamen nicht nur aus ganz Indien, sondern auch aus Europa (so manche Schar von Suchenden aus westlichen Ländern) und aus der großen Gemeinschaft vollendeter Lāma-Yogīs Tibets — alle kamen in Seine furchtlose und großherzige Zuflucht und erlangten die Erfüllung des Wunsches ihres eigenen Herzens. Große Suchende jeder verschiedenen Schule und Richtung, die zu den Füßen des vollendeten Herrn Zuflucht nahmen, fanden die Ziele ihres Herzens erfüllt. Nachdem man jahrelang durch den heiligen Spielplatz „Bābājīs“ im Himālaya gewandert ist und viele edle Seelen getroffen hat, lässt sich von Ihm in Kürze so viel sagen: dass Er in eben jener göttlichen Lebensweise und jener Atmosphäre voll göttlicher Majestät, welche die Schriften und Purāṇas vom Herrn in Seinen Avataren beschreiben — oder wie in den Lebensberichten der Gottergebenen wie Jaḍabharata, Lomaśa und der Söhne Brahmās (Sanaka und der übrigen) —, immer und unablässig versunken bleibt und jene, die bei Ihm Zuflucht nehmen, erfüllt, indem Er ihnen Seinen heiligen Darśan gewährt.

Seine außergewöhnliche Persönlichkeit, Seine gewaltige Gestalt, Sein unerhörter Einklang von Erbarmen und Macht und Seine segenspendende Hand gegenüber den Armen und Niedrigen begannen von selbst, den Sinn der menschlichen Gesellschaft zu Ihm hinzuziehen. Aus einer verborgenen Berghöhle des Himālaya begann das winzige Teilchen weltrettender Gnade sich bis an die Enden der Erde auszubreiten. Śrī Devarāj (Indra) begann mit seinem Gefolge seine Verehrung durch Blumenregen darzubringen; der König der Jahreszeiten brachte all seine Pracht und Fülle; Männer und Frauen, welche die greifbare Frucht der Verdienste vieler Leben schauten, machten ihre Geburt fruchtbar. Vollendete Asketen reich an Buße, welche die strahlende Erfüllung ihrer Sādhanā erlangten, wurden völlig erfüllt; der klägliche Schrei der Leidenden und Armen begann Frucht zu tragen. Das wundersame und überirdische Spiel dieses großen Avatars, Śrī Bābājī, hatte die ganze Region mit einer höchst außergewöhnlichen und heiligen geistigen Bewegung ergriffen. Die Erde wurde voll von Reichtum und Korn; der dreifache Strom von Wahrheit, Schlichtheit und Liebe begann im Herzen jedes Menschen aufzuquellen; Kummer, Armut und Krankheit begannen zu fliehen.

Sein Leib ist nicht von der Erde. Der Herr — der wunscherfüllende Baum der Sehnsüchte Seiner Verehrer — hat diesen geheimnisvollen Śrī-Spielleib nur zur Freude Seiner Geliebten angenommen. Sein Essen, Schlafen, Umhergehen, Aufstehen und Sitzen gleicht in nichts dem Gewöhnlichen. Gelehrte Männer und große Suchende baten Ihn: „Bābā! Warum nimmt Śrī Bhagavān die Gestalt eines Menschen an?“ Śrī Bābājī Mahārāj antwortete in Seiner Gnade: „Der Mensch könnte niemals im Erkennen, in der Meditation oder im Gedenken und Gebet Gottes Erfolg haben, wenn Gott nicht eine menschliche Gestalt annähme.“ Und so nimmt der Herr — die eigentliche Wurzel grundlosen Erbarmens — zur Erleichterung unseres Weges zu Gott, obwohl gestaltlos, eine bestimmte Gestalt an. Um rasch und leicht auf dem Thron unserer Herzen Platz zu nehmen, nimmt Er einen Leib von derselben Gestalt wie der unsere an; der Herr jenseits aller Prinzipien erscheint, als sei Er ihnen untertan. Der Zweck aller Untersuchung jenes Unendlichen — Seines Wesens und Seiner Art, des Schlussfolgerns, des Beweises und des Übrigen — ist nur dieser: dass wir, was immer wir auch sein mögen, bei Ihm Zuflucht nehmen.

Nach vielem Nachforschen über Ihn war dies allein das Ergebnis: dass Śrī „Bābā“ Mahārāj kein festes Programm hatte. Wohin Śrī Mahārāj auch ging, dort versammelten sich von selbst, ohne irgendein Zeichen, Tausende von Männern und Frauen. Auf die Nachricht Seiner Ankunft hin war selten ein Mensch, der zu Hause bleiben konnte. Dort konnte niemand eine Frage stellen; allein durch Seinen Darśan wurde der Geist völlig heiter. Wie viele große Gelehrte, Staatsminister, große Sozialreformer und Diener der Nation, und Könige und Nawabs kamen da! Die höchste Frucht der Unterweisung, das eigentliche Wesen der Sādhanā, die mühelose Gemeinschaft mit dem Ziel und der brahmische Zustand der Brahman-Wissenden — all diese Vorzüge waren in Seiner verehrten Gegenwart allen stets gleichermaßen zugänglich. Stets ein lächelndes Antlitz, mitfühlende Augen, großherziges Verhalten, eine hagere Gestalt, kindliche Gebärden, eine kurtā, eine Kappe und ein dhotī — diese leiblichen Züge waren allen eine Quelle höchster Freude. An Speise nahm Er sehr wenig Getreide zu sich; vor allem Buttermilch pflegte Er zu trinken.

Bābās betagte, liebende Diener erzählten: Im Monat Māgh, wenn hier der Schnee bis zu drei Fuß hoch fällt, mussten wir für Śrī Mahārāj von Haus zu Haus um Buttermilch bitten. Er trank Buttermilch, als wäre es Wasser. In Seinen Ausscheidungen lag ein seltsamer Duft, und binnen ein, zwei Stunden wurde der Kot zu bloßer Erde. Öffnete Er Seine Faust, so wurden die Tausenden anwesenden Verehrer von einem göttlichen Duft berauscht. Sein Haar wuchs nicht; Er schlief nicht; warf man Ihm ein Gewand über, so trug Er es, und wenn nicht, so verlangte Er weder jemals ein Gewand, noch gebrauchte Er, wenn Gewänder vorhanden waren, je aus eigenem Antrieb eines. Verehrer brachten sehr kostbare Gewänder, Münzen und viele andere wertvolle Dinge dar. Er sah die dargebrachten Gaben nicht einmal an. Ja — zuweilen spielte Er zur Freude der Verehrer wie ein Kind zehn oder fünfzehn Minuten mit jenen Dingen, und dann traf Er keinerlei Vorkehrung, was auch aus ihnen werden mochte, wer sie auch forttragen mochte. Erde und Kostbarkeiten waren Ihm alle gleich. Feind und Freund, Verleumder und Lobender, Sünder und Heiliger — in Seinem mitfühlenden Blick waren alle gleichermaßen des Erbarmens würdig. Der vielgestaltige Śrī Bābājī erschien vor uns in der Gestalt eines Heiligen. Dieser große Avatar, Śrī Bābājī, der zum Sadguru wurde, machte den Boden Bhāratas in der ganzen Welt gesegnet und verlieh der Region Kūrmāñchal besondere Herrlichkeit. Im Divya Kathāmṛt steht geschrieben:

Wenn selbst Śeṣa und die Śrutis unfähig werden, Seine Herrlichkeit zu besingen, was kann ich, der geringe „Charaṇāśrit“, schreiben? „Jo si so si tava caraṇa namāmi“ — was immer Du bist, Du bist mein Angebeteter, mein Höchster Herr. Jener barmherzigste, glorreichste Bābā Bhagavān, der Erlöser der Welt, bewegt sich in der Gestalt eines Sadguru umher. Seine menschliche und erbarmungsvolle Offenbarung hat eine liebliche und gnädige Gestalt angenommen; der Zartherzige, der Erheber der Gefallenen, Tryambaka Bābā, hat — als ein strahlendes Juwel auf der Schnur der Gebetskette des Sadguru, Sein eigenes untrennbares Glied — den Blinden und Weltgebundenen das einfachste Mittel geschenkt, das Licht neuen Bewusstseins, von Sein-Bewusstsein-Seligkeit, zu erlangen. Über Ihn erhebt sich heute aus unzähligen Kehlen dieser Klang: dass Śrī Sadgurudev Jī Mahārāj ein so mitfühlender Herr ist, dass durch die Zuflucht zu Seinen Füßen die ganze Lebensreise glücklich fruchtbar wird. So viele Gläubige, so viele hingegebene Seelen Śrī Mahārājs bisher auch angetroffen wurden — alle zeigen sich glücklich und in Frieden. Der weltberühmte einsame Weise, der Asket, der in einer natürlichen Berghöhle sein Heim hat, der hochberühmte und strahlende Enthaltsame, der sein Leben von den ungebetenen Wurzeln und Knollen erhält, die Mutter Erde schenkt, durch das bloße Halten von dessen Fußstaub die dreifachen Begierden — diesseitige, jenseitige und alle übrigen — vernichtet werden; ein solcher ist unser Erlöser der Gefallenen, der Weise und Strahlende, ganz jenseits von Raum und Zeit, durch dessen Gnade die Wissenschaft und das Erheben der fünf Hüllen (pañca-kośa) und der sechs Zentren (ṣaṭ-cakra) mühelos geschieht — Er ist das strahlendste Sumeru-Juwel der berühmten Gebetskette des Sadguru: